La celebración anual.

Cada año, miles de hogares mexicanos comienzan a transformarse. El aroma de la flor de cempasúchil, el copal y los alimentos preparados con anticipación anuncian una celebración que va más allá de la muerte. Es el momento de recordar a quienes dejaron una huella en nuestra historia familiar.

Las fotografías, las flores, las veladoras y los alimentos ocupan un lugar especial. No son solamente objetos colocados sobre una mesa; para muchas familias representan una forma de recordar, honrar y mantener presentes a quienes ya no están físicamente.

Sin embargo, ¿cuántas familias conocen realmente el origen de esta celebración, conocida en México como Día de Muertos? Una tradición que se mantiene viva a través de los años en los hogares donde se colocan ofrendas, y en los panteones, donde las familias visitan y arreglan las tumbas de sus seres queridos.

Cada elemento que se coloca en una ofrenda tiene un significado. Las flores de cempasúchil, de acuerdo con un artículo de INAH llamado Cempasúchil y mariposas: símbolos del regreso de las almas; se utilizan para guiar a las almas de los difuntos de regreso a sus hogares. Su intenso color naranja y su aroma permiten identificar el camino, por lo que es común colocar un sendero de pétalos desde la entrada de la casa hasta el altar.

 Por otra parte, en las ofrendas hay elementos que no faltan y se conservan a través de los años como son las veladoras, las cuales nos compartieron algunas personas para esta entrevista, en su ofrenda representan luz que acompaña su camino; las fotografías permiten conservar su memoria; los alimentos que recuerdan sus gustos y platillos preferidos; el agua que simboliza la fuente de vida y la sal a la cual se relaciona con la purificación.

De acuerdo con tradiciones populares, las visitas de las almas se distribuyen en distintas fechas o al menos en la CDMX este calendario es uno de los más conocidos. Se considera que el 28 de octubre llegan quienes fallecieron de manera trágica, por accidentes o violencia; el 29 de octubre se recuerda a quienes murieron ahogados; los días 30 y 31 de octubre se destinan, en algunas creencias, a las almas de los niños que murieron sin ser bautizados y a las personas que han sido olvidadas. El 1 de noviembre, Día de Todos los Santos, se recibe a las almas de los niños y bebés, mientras que el 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, se recuerda principalmente a los adultos fallecidos. Esta última fecha es considerada una de las jornadas centrales de la celebración.

Pero ¿de dónde viene esta tradición? Su origen no puede explicarse desde una sola cultura. La celebración que conocemos actualmente es resultado de un proceso de transformación y encuentro entre las prácticas de los pueblos prehispánicos y las tradiciones católicas europeas que llegaron durante la Conquista.

Las raíces de una tradición

En la cultura mexica se realizaban veintenas las cuales comenzaban desde agosto, en ellas se llevaban a cabo las celebraciones funerarias, aquí nos menciona que se podían encontrar elementos como un petate, un manojo de ocote, esta celebración tenía un final con el año viejo. Cuando una persona moría, se realizaban ceremonias y preparativos para su tránsito hacia el Mictlán, uno de los destinos de los muertos dentro de las creencias. De acuerdo con sus escritos del Fray Bernardino de Sahagún, el cual recopiló información sobre estas prácticas y describió algunas de las ceremonias funerarias, así como los objetos y alimentos que acompañaban a los difuntos.

Algunos elementos que encontramos en las celebraciones actuales tienen antecedentes en las antiguas prácticas de las culturas como la mexica, aunque no todos se conservaron de la misma manera ni tienen exactamente el mismo significado que en aquella época.

Por otra parte, también encontramos una raíz europea. Con la llegada de los españoles y los frailes durante el siglo XVI, se introdujeron las celebraciones católicas de Todos los Santos y los Fieles Difuntos, dedicadas a recordar y orar por las almas de quienes habían fallecido.

En algunas regiones europeas, como Castilla, Aragón y Sicilia, existían costumbres relacionadas con las ofrendas religiosas. Las personas llevaban a las iglesias alimentos, vino, cera y panes bendecidos, que se compartían en el marco de estas celebraciones.

Con el paso del tiempo, las prácticas indígenas y las costumbres católicas comenzaron a relacionarse y transformarse. Los antiguos rituales fueron modificándose ante la evangelización y las nuevas normas religiosas. De esta manera, se incorporaron imágenes de Cristo y de los santos, mientras que distintas prácticas indígenas encontraron nuevas formas de permanecer.

La tradición que se hereda.

Sin dudar con el paso del tiempo las tradiciones son una herencia familiar que se conservan a través de los años, las y los abuelos al contarnos como se celebraba esta tradición, nosotros con el paso del tiempo también en nuestros hogares la conservamos al colocar la ofrenda del día de muertos como nos enseño nuestra madre o padre, y así como su padre o madre lo hizo con ellos cuando eran niños.

Al entrevistar a la señora Graciela Hernández, originaria del estado de San Luis Potosi, esto fue lo que nos compartió de esta tradición.

1.  ¿Considera que las nuevas generaciones conocen el verdadero significado de la ofrenda? 

Pues yo pienso que las nuevas generaciones no tienen el verdadero conocimiento del verdadero significado de las ofrendas, se interesan más por tradiciones de otro país.

2. ¿Ha observado cambios en la manera de celebrar el Día de Muertos?  

Se interesan más por tradiciones de otro país.

3. ¿Qué diferencias encuentra entre las ofrendas de antes y las actuales? 

En los pueblitos preparan sus ofrendas con comidas tradicionales y en la ciudad como más representativa.

La entrevista que nos brindó la señora María Guadalupe Sánchez, originaria de Otumba, estado de México, nos compartió lo siguiente.

1. ¿Ha observado cambios en la manera de celebrar el Día de Muertos?

 Que antes se tomaba con más respeto y ahora es más mercadotecnia.

2. ¿Qué diferencias encuentra entre las ofrendas de antes y las actuales? 

Respeto y el recuerdo.

3. ¿Qué siente cuando llega el momento de preparar la ofrenda? Tristeza
4. ¿Ha transmitido esta tradición a sus hijos o nietos? Sí, a mis hijos, mis nietos y bisnietos.
5.  ¿Qué les ha enseñado acerca del significado de esta celebración? Que sigan poniendo el altar para que no se olviden de nuestros difuntos.

En mi última entrevista la señorita Mirella Jaimes originaria del estado de Guerrero, nos compartió lo siguiente.

1. ¿Recuerda cómo eran las ofrendas que preparaban sus abuelos o sus padres? Si, recuerdo que eran muy grandes casi del tamaño de una pared completa y la llenaban de comida, flores, fruta, veladoras y fotografías.
2. ¿Desde qué edad participa en esta tradición? Desde que tengo uso de razón, prácticamente toda la vida.
3. ¿Qué recuerda de las primeras veces que ayudó a preparar una ofrenda? Recuerdo que empezábamos a comprar todo ya que se iba a llegar la fecha para hacer el altar y se empezaba en hacer gorditas (galletas) desde días antes.
4. ¿Hay algún elemento que nunca falte en su altar? ¿Por qué? Lo que siempre me dijeron que no podía faltar era el agua para calmar la sed de las almas que nos visitan.
5. ¿Qué historia familiar hay detrás de las fotografías que coloca? Pues se colocan las fotografías de cada persona o familiar en la ofrenda para que su recuerdo no muera y sigan visitándonos cada día de muertos.
6. ¿Qué siente cuando llega el momento de preparar la ofrenda? Emoción al pensar que ya se llegará el día y nostalgia de saber que ya no están entre nosotros.
7. ¿Para usted qué significa poner una ofrenda a sus seres queridos que ya fallecieron? Para mí significa que no se les olvidan y que, aunque sea una ofrenda muy sencilla siempre hay un lugar en donde los esperamos con amor, yo sí creo que nos visitan.
8.  ¿Por qué considera importante colocar cempasúchil en su ofrenda? Considero que es importante poner cempasúchil porque es la flor tradicional para estos días ya que por su color y el olor que tienen es como una guía para que nuestros difuntos lleguen a nuestros hogares.  
9. ¿Quién le enseñó que debía utilizar esta flor? Mi mamá y mi abuelita fue quien nos enseñó que se debía poner flor de cempasúchil
10. ¿Qué recuerda de cuando sus padres o abuelos preparaban el altar? Recuerdo que desde días antes se preparaban comprando todo para moler chocolate, se hacían gorditas, pan de horno de piedra y las comidas y bebidas que les gustaban a nuestros familiares y ahora es algo que seguimos haciendo en familia de la mano de mi madre y enseñando a mis sobrinos.

Una celebración que evoluciona sin olvidar sus raíces.

Así, la celebración fue adquiriendo características propias hasta convertirse en una expresión cultural que hoy forma parte de la identidad de numerosas comunidades mexicanas.

Es una tradición celebrada anualmente en cada hogar, permanece y evoluciona no solamente por las enseñanzas que se heredan de familia en familia sino también por  la apropiación del crecimiento de eventos relacionados a esta festividad, en la actualidad no solo es poner la tradicional ofrenda que ha crecido en elementos tradicionales de las civilizaciones prehispánicas, también se le van sumando elementos que trajeron consigo en la conquista española y elementos de la iglesia católica, actualmente podemos ver diversos desfiles para conmemorar esta tradicional fecha.

Días antes de la celebración, las familias comienzan a preparar sus ofrendas. Cada una tiene una manera particular de hacerlo, pero entre los elementos que suelen encontrarse están las flores de cempasúchil, las veladoras, el agua, la sal, el copal, el pan de muerto y los platillos favoritos de quienes serán recordados.

En los panteones, las familias acuden a limpiar y decorar las tumbas con flores y veladoras. En algunos lugares, las personas permanecen durante la noche junto a las sepulturas de sus seres queridos, compartiendo alimentos, escuchando música o conversando mientras los recuerdan. 

Detrás de cada ofrenda existe una historia familiar, una enseñanza que se transmite de padres a hijos y una manera particular de mantener viva la memoria de quienes ya fallecieron. En cada fotografía existe una historia; detrás de cada platillo, un recuerdo. La ofrenda no se construye solamente con flores y alimentos, también se construye con las enseñanzas que pasan de una generación a otra.

Es así como los mexicanos mantienen viva esta tradición que, año con año, se transmite y se transforma. Con el paso del tiempo, nuevas expresiones y festividades se incorporan a esta celebración, como resultado de una sociedad que conserva el cariño y el respeto por sus costumbres. Es una oportunidad para reunirnos, celebrar y recordar a quienes ya no están físicamente entre nosotros, pero que siguen presentes en nuestra memoria.

Quizá las generaciones cambien y los elementos de las ofrendas se transformen, pero mientras exista alguien dispuesto a contar la historia de sus antepasados, habrá una memoria que se niegue a desaparecer. Porque una ofrenda no solamente recibe a quienes se fueron, también nos recuerda de dónde venimos.